Big Indian - Histoire

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Gros indien


Fiche d'information sur les Indiens Cherokee

Cherokee Facts For Kids a été écrit pour les jeunes à la recherche d'informations sur les Indiens Cherokee pour les rapports scolaires ou d'enseignement à domicile. Nous encourageons les étudiants et les enseignants à visiter notre site Web principal Cherokee pour des informations plus détaillées, mais voici nos réponses aux questions que les enfants nous posent le plus souvent, avec des images et des liens Cherokee que nous pensons adaptés à tous les âges.

Comment prononcez-vous le mot « Cherokee » ? Qu'est-ce que ça veut dire?
Cherokee se prononce "CHAIR-uh-kee". Il vient d'un mot muskogee signifiant « locuteurs d'une autre langue ». Les Indiens Cherokee s'appelaient à l'origine Aniyunwiya, "le peuple principal", mais aujourd'hui ils acceptent le nom Cherokee, qui s'écrit et se prononce Tsalagi dans leur propre langue.

Où vivent les Indiens Cherokee ?
Les Cherokees sont des résidents d'origine de la région sud-est américaine, en particulier la Géorgie, la Caroline du Nord et du Sud, la Virginie et la Virginie-Occidentale, le Kentucky et le Tennessee. Voici une carte montrant l'emplacement du territoire cherokee d'origine. La plupart des Cherokees ont été forcés de déménager en Oklahoma dans les années 1800 le long du Trail of Tears. Les descendants des Indiens Cherokee qui ont survécu à cette marche de la mort vivent toujours dans l'Oklahoma aujourd'hui. Certains Cherokees ont échappé au Sentier des larmes en se cachant dans les collines des Appalaches ou en se réfugiant chez des voisins blancs sympathiques. Les descendants de ces personnes vivent dispersés dans les terres d'origine des Indiens Cherokee.

Qu'était le Cherokee Trail of Tears?
Sentier des larmes était le nom cherokee de ce que les Américains appelaient Indian Removal . Au cours des années 1800, le gouvernement américain a créé un « territoire indien » en Oklahoma et a envoyé toutes les tribus amérindiennes de l'Est y vivre. Certaines tribus acceptèrent volontiers ce plan. D'autres tribus n'ont pas voulu y aller et l'armée américaine les a forcés. La tribu Cherokee était l'une des plus grandes tribus orientales, et ils ne voulaient pas quitter leur patrie. Les Cherokees étaient des alliés pacifiques des Américains, ils ont donc demandé de l'aide à la Cour suprême. Les juges ont décidé que les Indiens Cherokee pouvaient rester chez eux. Mais le président, Andrew Jackson, a quand même envoyé l'armée pour faire marcher les Cherokees vers l'Oklahoma. Ils n'étaient pas préparés pour le voyage, et c'était l'hivertemps. Des milliers d'Indiens Cherokee sont morts sur la piste des larmes. De nombreux Amérindiens d'autres tribus sont également morts. Ce fut une période terrible de l'histoire.

Voici les souvenirs du Cherokee Trail of Tears de deux écrivains du XIXe siècle, un Indien Cherokee qui a parcouru le Sentier comme un garçon et un soldat américain qui a accompagné les Cherokees.

Comment la nation indienne Cherokee est-elle organisée ?
Il existe trois tribus Cherokee reconnues au niveau fédéral : la nation Cherokee de l'Oklahoma, la bande United Keetoowah en Oklahoma et la bande orientale des Indiens Cherokee en Caroline du Nord. D'autres communautés Cherokee en Alabama, en Géorgie et dans d'autres États sont considérées comme non officielles par le gouvernement américain. Les Cherokee de l'Est vivent dans une réserve. Les réserves indiennes sont des terres qui appartiennent aux tribus amérindiennes et sont sous leur contrôle. Le peuple Cherokee de l'Oklahoma vit sur des terres de confiance, bien que de nombreux Cherokees l'appellent de toute façon une réserve. Les Keetowah Cherokee n'ont pas d'assise territoriale. Chaque tribu Cherokee a son propre gouvernement, ses lois, sa police et ses services, tout comme un petit pays. Cependant, les Indiens Cherokee sont également des citoyens américains et doivent obéir à la loi américaine.

Dans le passé, chaque bande Cherokee était dirigée par un chef de guerre et un chef de paix. Les chefs cherokee étaient choisis par un conseil tribal. Les chefs de guerre cherokee étaient des hommes, mais le chef de la paix pouvait être une femme. Aujourd'hui, les conseils et chefs tribaux cherokee peuvent être de l'un ou l'autre sexe et sont élus par le peuple, comme les sénateurs et les gouverneurs.

Quelle langue parlent les Cherokees ?
La plupart des Cherokee parlent anglais aujourd'hui, mais 20 000 personnes parlent également la langue indienne Cherokee. Le cherokee est une langue complexe avec des sons doux. Si vous souhaitez connaître quelques mots cherokee faciles, « osiyo » (prononcé oh-see-yoh) est une salutation amicale et « wado » (prononcé wah-doh) signifie « merci ». Vous pouvez entendre le cherokee parlé ici, ou lire un dictionnaire d'images cherokee ici.

La langue cherokee a un système d'écriture innovant qui a été inventé par l'érudit cherokee Sequoyah. Le système d'écriture de Sequoyah est un syllabaire. Cela signifie qu'un caractère représente chaque syllabe. (Une autre langue qui utilise un syllabaire aujourd'hui est le japonais.) Voici un tableau des symboles utilisés dans la langue Cherokee écrite. Aujourd'hui, de nombreux Cherokee utilisent un alphabet anglais modifié au lieu du syllabaire inventé par Sequoyah, car il est plus facile à taper.

À quoi ressemblait la culture Cherokee dans le passé ? comment est-il maintenant?
Voici des liens vers la nation Cherokee de l'Oklahoma et la bande orientale des Cherokees, où vous pouvez en apprendre davantage sur le peuple Cherokee d'hier et d'aujourd'hui.


Comment vivent les enfants indiens Cherokee ?
Ils font les mêmes choses que tous les enfants : jouer les uns avec les autres, aller à l'école et aider à la maison. De nombreux enfants Cherokee aiment chasser et pêcher avec leurs pères. Dans le passé, les enfants Cherokee avaient plus de corvées et moins de temps pour jouer, tout comme les enfants coloniaux. Mais ils avaient des poupées, des jouets et des jeux à jouer. Dans un jeu populaire, les enfants Cherokee ont essayé de lancer une fléchette à travers un cerceau en mouvement. Anejodi, un jeu de bâton lié au jeu de crosse iroquois, était un sport populaire parmi les adolescents et les hommes adultes Cherokee. Comme de nombreux Amérindiens, les mères Cherokee portaient traditionnellement leurs bébés dans des porte-bébés sur le dos - une coutume que de nombreux parents américains ont maintenant adoptée.

Quels étaient les rôles des hommes et des femmes dans la tribu Cherokee ?
Comme leurs cousins ​​éloignés les Iroquois, les Indiens Cherokee avaient une répartition égale du pouvoir entre les hommes et les femmes. Les hommes Cherokee étaient chargés de la chasse, de la guerre et de la diplomatie. Les femmes cherokee étaient responsables de l'agriculture, de la propriété et de la famille. Les hommes prenaient des décisions politiques pour la tribu et les femmes prenaient des décisions sociales pour les clans. Les chefs étaient des hommes et les propriétaires terriens étaient des femmes. Les deux sexes ont participé à la narration, aux œuvres d'art et à la musique, ainsi qu'à la médecine traditionnelle.

Aujourd'hui, les traditions des rôles de genre cherokee ont changé. Les femmes Cherokee peuvent également être chefs. et les hommes Cherokee sont parfois des agriculteurs. Cependant, les Cherokee modernes tracent encore des relations de clan à travers leurs mères.

À quoi ressemblaient les maisons Cherokee ?
Les Indiens Cherokee vivaient dans des villages sédentaires, généralement situés près d'une rivière. Les maisons cherokee étaient faites de canne de rivière et de plâtre, avec des toits de chaume. Ces habitations étaient à peu près aussi solides et chaleureuses que des cabanes en rondins. Voici quelques photos de maisons amérindiennes comme celles que les Indiens Cherokee utilisaient. Les Cherokees ont également construit de plus grands bâtiments à sept côtés à des fins cérémonielles, et chaque village avait généralement un terrain de balle avec des bancs pour les spectateurs. De nombreux villages Cherokee avaient des palissades (murs renforcés) autour d'eux pour la protection. Aujourd'hui, les familles Cherokee vivent dans une maison ou un immeuble moderne, tout comme vous.

Comment étaient les vêtements Cherokee ? Portaient-ils des coiffes de plumes et de la peinture faciale ?
Les hommes cherokee portaient des culottes et des jambières. Les femmes cherokee portaient des jupes enveloppantes et des chemisiers de style poncho fabriqués à partir de fibres tissées ou de peau de daim. Les Cherokees portaient des mocassins aux pieds. Après la colonisation, les Indiens Cherokee ont adapté le costume européen dans un style caractéristique, y compris de longues vestes tressées ou perlées, des chemisiers en coton et des jupes amples décorées de rubans appliqués, de turbans à plumes et de la robe à larmes en calicot. Voici des photos de vêtements Cherokee et des photographies de vêtements traditionnels amérindiens en général.

Les Cherokees ne portaient pas de longues coiffes comme les Sioux. Les hommes Cherokee se rasaient généralement la tête, à l'exception d'un seul scalplock. Parfois, ils portaient aussi des cafards porc-épic. Les femmes cherokee portaient toujours leurs cheveux longs, ne les coupant qu'en deuil d'un membre de la famille. Les hommes décoraient leur visage et leur corps avec des tatouages ​​tribaux et se peignaient également de couleurs vives en temps de guerre. Contrairement à certaines tribus, les femmes Cherokee ne se peignent pas et ne portent pas de tatouages, mais elles portent souvent des colliers de perles et des brassards en cuivre.

Aujourd'hui, certains Cherokee portent encore des mocassins ou une chemise à ruban, mais ils portent des vêtements modernes comme un jean au lieu d'un pagne. et ne portez des cafards et des plumes que lors d'occasions spéciales comme une danse.

À quoi ressemblait le transport cherokee au début ? Avaient-ils pagayer des canoës?
Oui, les Indiens Cherokee fabriquaient de longues pirogues à partir de rondins évidés. Voici un site de photos de pirogues. Sur terre, les Cherokees utilisaient des chiens comme bêtes de somme. Il n'y avait pas de chevaux en Amérique du Nord jusqu'à ce que les colons les fassent venir d'Europe. Aujourd'hui, bien sûr, les Cherokee utilisent également des voitures. et les non-autochtones utilisent également des canoës.

À quoi ressemblait la nourriture Cherokee avant les supermarchés ?
Les Cherokees étaient des agriculteurs. Les femmes cherokee récoltaient du maïs, des haricots, des courges et des tournesols. Ils ramassaient également des baies, des noix et des fruits pour les manger. Les hommes Cherokee chassaient le cerf, le dindon sauvage et le petit gibier et pêchaient dans les rivières. Les aliments cherokee comprenaient du pain de maïs, des soupes et des ragoûts cuits sur des foyers en pierre. Voici un site Web avec quelques recettes Cherokee que vous pouvez essayer par vous-même, et une page avec plus d'informations sur la cuisine amérindienne en général.

Quels étaient les armes et artefacts Cherokee ?
Les chasseurs cherokee utilisaient des arcs et des flèches ou des sarbacanes pour tirer sur le gibier. Les pêcheurs utilisaient généralement des lances et des cannes à pêche. Les guerriers tiraient des flèches ou se battaient avec une arme de mêlée comme un tomahawk ou une lance. Voici un site Web avec des photos et plus d'informations sur les armes indiennes Cherokee. Les autres outils importants utilisés par les Indiens Cherokee comprenaient des herminettes en pierre (haches à main pour le travail du bois), des couteaux en silex pour écorcher les animaux, des houes en bois pour l'agriculture et des pots et des paniers pour stocker le maïs.

Que sont les arts et l'artisanat cherokee ?
L'art cherokee traditionnel comprenait la sculpture de pipes, le tissage de paniers en canne de rivière, l'art de la gourde et la poterie. Après avoir déménagé en Oklahoma, les Cherokees n'ont pas pu obtenir les matériaux qu'ils utilisaient pour l'artisanat traditionnel, ils se sont donc concentrés sur d'autres métiers comme les perles amérindiennes et les arts textiles. Voici des photographies de magnifiques sacs à bandoulière Cherokee perlés et une exposition d'artefacts Cherokee de Caroline du Nord.

Avec quels autres Amérindiens la tribu Cherokee a-t-elle interagi ?
Les Indiens Cherokee commerçaient régulièrement avec d'autres Amérindiens du sud-est, qui aimaient particulièrement faire du commerce pour des pipes et des poteries Cherokee de haute qualité. Les Cherokees se sont souvent battus avec leurs voisins les Creeks, les Chickasaws et les Shawnees, mais d'autres fois, ils étaient des amis et des alliés de ces tribus.

J'ai lu que les Cherokee faisaient partie des cinq tribus civilisées. Était-ce une alliance comme la Confédération iroquoise ?
Non. Beaucoup de gens le devinent, mais ce n'est pas vrai. "Les cinq tribus civilisées" n'était qu'un nom que les colons blancs utilisaient pour désigner les tribus Creek, Chickasaw, Choctaw, Seminole et Cherokee du Sud-Est. Ces cinq tribus n'ont jamais fait partie d'une alliance ensemble, et elles ne se sont pas appelées les tribus civilisées dans leurs propres langues. À l'origine, les colons blancs les appelaient probablement ainsi parce que ces cinq tribus étaient des convertis précoces au christianisme. C'étaient aussi des agriculteurs qui vivaient dans des villes sédentaires sous des systèmes gouvernementaux sophistiqués, que les Européens et les premiers Américains considéraient comme des réalisations de civilisation plus élevées que les bandes indépendantes de chasseurs qui se déplaçaient d'un endroit à l'autre. Cependant, il y avait des dizaines d'autres tribus amérindiennes qui menaient également un mode de vie agricole, pas seulement ces cinq-là.

Quels genres d'histoires les Cherokees racontent-ils ?
Il existe de nombreuses légendes et contes de fées traditionnels cherokee. La narration est très importante pour la culture indienne Cherokee. Voici une légende cherokee sur l'origine des fraises. Voici un site Web où vous pouvez en savoir plus sur la mythologie Cherokee.

Qu'en est-il de la religion cherokee ?
La spiritualité et la religion étaient des éléments importants de la vie Cherokee, et certaines personnes continuent de pratiquer des croyances traditionnelles aujourd'hui. Il est respectueux d'éviter d'imiter les rituels religieux pour les projets scolaires, car certains Cherokee se soucient profondément d'eux. Vous pouvez cependant les lire et en apprendre davantage à leur sujet. Vous pouvez visiter ce site pour en savoir plus sur les cérémonies cherokee ou ce site sur la spiritualité amérindienne en général.

Qui sont les Indiens Cherokee célèbres ?
L'une des personnes les plus connues de l'histoire cherokee était Sequoyah. Sequoyah était un homme très brillant. Bien qu'il ne sache ni lire ni écrire dans aucune autre langue, il réussit à inventer un système d'écriture pour Cherokee qui est encore utilisé aujourd'hui. Un célèbre Indien Cherokee des temps modernes est Wilma Mankiller, la première femme à être chef principal de la tribu Cherokee.

Pouvez-vous me recommander un bon livre à lire ?
Vous pouvez apprécier Indian Shoes, une charmante collection d'histoires courtes sur un garçon Cherokee-Seminole contemporain et son grand-père, ou Tante Mary, Tell Me A Story, une collection de contes traditionnels racontés par un aîné Cherokee. Si vous voulez en savoir plus sur l'histoire de Trail of Tears et Cherokee, deux bons livres pour les enfants sont Only the Names Remain et Soft Rain. Les lecteurs plus âgés pourraient être intéressés par Voices from the Trail of Tears ou Cherokee Women. Vous pouvez également parcourir notre liste de lecture de livres indiens d'Amérique recommandés en général. Avis de non-responsabilité : nous sommes affiliés à Amazon et notre site Web touche une commission si vous achetez un livre via l'un de ces liens. La plupart d'entre eux peuvent également être trouvés dans une bibliothèque publique !

Comment citer votre site dans ma bibliographie ?
Vous devrez demander à votre professeur le format qu'il souhaite que vous utilisiez. Les noms des auteurs sont Laura Redish et Orrin Lewis et le titre de notre site est Native Languages ​​of the Americas. Nous sommes une organisation éducative à but non lucratif qui travaille à préserver et à protéger les langues et la culture amérindiennes. Vous pouvez en savoir plus sur notre organisation ici. Notre site Web a été créé en 1998 et mis à jour pour la dernière fois en 2020.

Merci de l'intérêt que vous portez au peuple indien Cherokee !


3 réflexions sur &ldquoChronologie des événements amérindiens&rdquo

La vérité de notre histoire n'a pas encore été dite. Il y a des gens avec des documents de présidents et de dirigeants du monde entier pour étayer l'illégitimité de l'achat de la Louisiane et fournir la vérité sur la raison pour laquelle la terre a été nommée «Louisiane». La vérité est tellement plus grande que quiconque peut imaginer à ce stade. Le « Grand Père » qui a volé la terre ne concerne pas seulement les hommes qui ont volé la terre, tout remonte au début des temps. La religion n'est que l'histoire, et tout le monde sait que l'histoire est entachée de mensonges pour servir les moyens de ceux qui cherchent à conquérir les autres. Mes racines sont profondes et mes histoires sont longues. Je connais la vérité sur les 2 000 dernières années d'histoire avec des données et des recherches bien documentées qui peuvent faire honte aux archéologues, anthropologues, généalogistes génériques, historiens, cinéastes, etc. Des lettres présidentielles, des actes fonciers, des tests génétiques, des histoires de famille, des des lettres, plusieurs affaires à la Cour suprême datant du début des années 1800, des artefacts, etc. J'ai son histoire à raconter parce que son histoire est remplie de mensonges. De Pocahontas à Sacajawea je peux remplir des blancs parce que je mets mes points sur mes t et croise mes i (une petite blague) – c'est après tout pourquoi les histoires de femmes, y compris le livre d'Esther et le livre de Ruth sont les plus précises dans l'histoire.

D'ailleurs, cette fille qui a été kidnappée était Pocahontas, alors oui, dites-le à tout le monde. ne pas être méchant ou tout.


Légendes précolombiennes et américaines anciennes d'êtres semblables à Bigfoot

Imprimé à l'origine dans le bulletin d'information de la Western Bigfoot Society "The Track Record". Extrait de "Legends Beyond Psychology", par Henry James Franzoni III. Réimprimé avec la permission de toutes les parties.

"Ici, dans le nord-ouest et à l'ouest des Rocheuses en général, les Indiens considèrent Bigfoot avec un grand respect. Il est considéré comme un être spécial, en raison de sa relation étroite évidente avec les humains. Certains anciens le considèrent comme se tenant à la "frontière" entre la conscience de style animal et la conscience de style humain, ce qui lui confère un pouvoir particulier. (Ce n'est pas la relation de Bigfoot qui le rend "supérieur" aux autres animaux dans la culture indienne, contrairement à la culture occidentale, les animaux ne sont pas considérés comme "inférieurs" aux humains mais plutôt comme des "frères aînés" et des "enseignants" des humains. Mais les cultures tribales sont partout basées sur la relation et la parenté. plus la parenté est étroite, plus le lien est fort. Les anciens indiens du Nord-Ouest refusent de manger de la viande d'ours en raison de la similitude de l'ours avec les humains, et Bigfoot est évidemment beaucoup plus similaire aux humains que l'ours. En tant qu'êtres qui mélangent la "connaissance naturelle" d'animaux avec quelque chose du type distinctif de conscience appelé "intelligence" que les humains ont, Bigfoot est considéré comme un type spécial d'être.

"Mais, étant un être spécial comme il est, je n'ai jamais entendu personne d'une tribu du Nord-Ouest suggérer que Bigfoot est autre chose qu'un être physique, vivant dans les mêmes dimensions physiques que les humains et les autres animaux. Il mange, il dort, il fait caca, il prend soin des membres de sa famille. Cependant, chez de nombreux Indiens ailleurs en Amérique du Nord. comme largement séparés chez les Hopi, les Sioux, les Iroquois et l'Athabascan du Nord - Bigfoot est davantage considéré comme une sorte d'être surnaturel ou spirituel, dont l'apparence pour les humains est toujours destinée à transmettre une sorte de message.

" Les Lakota, ou Sioux de l'ouest, appellent Bigfoot Chiye-tanka (Chiha-tanka dans le Dakota ou les Sioux de l'Est) "chiye" signifie "frère aîné" et "tanka" signifie "grand" ou "grand". En anglais, cependant, les Sioux l'appellent généralement "the big man". Dans son livre "In the Spirit of Crazy Horse" (Viking, 1980), un récit non fictif des événements mis en scène par l'excellent film récent "Thunderheart", l'auteur Peter Mathiessen a enregistré quelques commentaires sur Bigfoot faits par des Sioux traditionnels et certains membres de autres nations indiennes. Joe Flying By, un Hunkpapa Lakota, a déclaré à Mathiessen : "Je pense que le Big Man est une sorte de mari d'Unk-ksa, la terre, qui est sage dans tout ce qui est doté de sa propre sagesse naturelle. Parfois on dit que celui-ci est une sorte de reptile des temps anciens qui peut prendre une grosse forme poilue je pense aussi qu'il peut se transformer en coyote. Certaines des personnes qui l'ont vu n'ont pas respecté ce qu'elles voyaient, et elles sont déjà parties."

« Votre grand homme se tient là, toujours en attente, toujours présent, comme l'arrivée d'un nouveau jour », a déclaré à Mathiessen le médecin Oglala Lakota, Pete Catches km. "Il est à la fois esprit et être réel, mais il peut aussi planer à travers la forêt, comme un élan avec de gros bois, comme si les arbres n'étaient pas là. Je le connais comme mon frère. Je veux qu'il me touche, juste un contact, une bénédiction, quelque chose que je pourrais ramener à la maison à mes fils et petits-enfants, que j'étais là, que je l'ai approché, et il m'a touché.

Carte de l'aire linguistique et culturelle des Indiens d'Amérique du Nord
Cliquez sur une région pour afficher les légendes de cette région

Ray Owen, fils d'un chef spirituel dakota de la réserve de Prairie Island dans le Minnesota, a déclaré à un journaliste de (le) Red Wing (Minnesota) Republican Eagle, "Ils existent dans une autre dimension de nous, mais peuvent apparaître dans cette dimension chaque fois qu'ils ont une raison. à. Vous voyez, c'est comme s'il y avait plusieurs niveaux, plusieurs dimensions. Lorsque notre temps dans celui-ci est terminé, nous passons au suivant, mais le Big Man peut passer entre les deux. Le Big Man vient de Dieu. C'est notre grand frère, il veille sur nous. Il y a deux ans, nous étions en train de descendre, vraiment autodestructeurs. Nous avions besoin d'un signe pour nous remettre sur les rails, et c'est pourquoi le Big Man est apparu".

Ralph Grey Wolf, un Indien athapaskan en visite en Alaska, a déclaré au journaliste : "Dans notre façon de croire, ils font des apparitions en période troublée" pour aider les communautés indiennes en difficulté à "se rapprocher davantage de la Terre Mère". Bigfoot apporte « des signes ou des messages indiquant qu'il y a un besoin de changer, un besoin de nettoyer » (article de presse du Minnesota, « Giant Footprint Signals a Time to Seek Change », 23 juillet 1988).

Un commentateur a fourni des informations supplémentaires sur ce terme : « Rugaru » vient de la langue michif parlée par les Métis. Le michif est en fait une langue hybride français-cri/algonquien. Le mot « Rugaru » est en effet une prononciation crie de « Loup Garou ».

Mathiessen a rapporté des points de vue similaires parmi les Turtle Mountain Ojibway dans le Dakota du Nord, que Bigfoot --- qu'ils appellent Rugaru -- " apparaît dans des symptômes de danger ou de perturbation psychique pour la communauté ". Quand j'ai lu ceci, je me suis demandé si cela contredisait mon hypothèse selon laquelle les Ojibways avaient identifié Bigfoot avec Windago, le sinistre géant cannibale de leurs légendes (voir Track Record #14). ont été observés dans les forêts autour des Grands Lacs, et en effet des observations dans cette région ont été signalées par des non-Indiens. Mais le groupe Turtle Mountain est l'un des rares groupes ojibway à s'être déplacé beaucoup plus à l'ouest que la plupart de leur nation et Rugaru n'est pas un mot ojibway natif. Il ne vient pas non plus des langues des peuples indiens voisins. Cependant, il a une similitude sonore frappante avec le mot français pour loup-garou, loup-garou, et il y a pas mal d'influence française chez les Turtle Mountain Ojibway. (Les trappeurs et missionnaires canadiens-français ont été les premiers Blancs avec lesquels ils ont beaucoup traité, et de nombreux membres de la tribu portent aujourd'hui des noms de famille français), il ne semble donc pas exagéré que l'Ojibway de Turtle Mountain ait choisi le nom français d'humain poilu. aiment être, tout en adoptant une attitude positive et respectueuse envers leurs voisins envers Bigfoot. Après tout, les Cris des Plaines - même s'ils conservent un souvenir de la tradition de leurs cousins ​​orientaux du Wetiko (comme le Windigo est appelé en cri) - ont semblé de la même manière adopter le point de vue des tribus occidentales sur Bigfoot lorsqu'ils se déplaçaient vers l'ouest.

Les anciens Hopi disent que les apparitions croissantes de Bigfoot ne sont pas seulement un message ou un avertissement pour les individus ou les communautés auxquels il apparaît, mais pour l'humanité dans son ensemble. Comme le dit Mathiessen, ils voient Bigfoot comme "un messager qui apparaît dans les temps mauvais comme un avertissement du Créateur que le manque de respect de l'homme pour ses instructions sacrées a bouleversé l'harmonie et l'équilibre de l'existence". forme que peut prendre le messager.

Les Iroquois (Confédération des Six Nations) du Nord-Est - bien qu'ils vivent à proximité des tribus algonquines orientales avec leurs légendes Windigo - voient Bigfoot de la même manière que les Hopi, comme un messager du Créateur essayant d'avertir les humains changer leurs habitudes ou faire face au désastre. Cependant, parmi les Iroquois, on mentionne beaucoup plus souvent que les Bigfoot les "petits gens" dont on dit qu'ils habitent les montagnes des Adirondacks. Je n'ai jamais entendu d'histoires de première main parmi les Iroquois au sujet de rencontres avec ces "petits gens" -- d'ailleurs, je n'ai jamais entendu d'histoires de première main dans cette région au sujet de Bigfoot non plus -- mais les Iroquois se transmettent des histoires de chasseurs qui vu de petits êtres ressemblant à des humains dans les Adirondacks (qui ne sont pas si loin des Catskills, où Rip Van Winkle aurait rencontré des petits quilleurs) (et dormi pendant 100 ans -HF). Certains Iroquois d'aujourd'hui affirment que le "petit peuple" est toujours là, mais qu'on ne les voit pas aussi souvent parce que les Iroquois ne passent plus autant de temps à chasser dans les montagnes qu'avant. de nombreux Iroquois semblent considérer à la fois Bigfoot et le "petit peuple" comme des êtres spirituels ou interdimensionnels qui peuvent entrer ou sortir de notre dimension physique à leur guise, et choisir à qui ils se présentent, toujours pour une raison.

Des histoires sur de petits humanoïdes qui habitent des endroits sauvages se trouvent dans de nombreuses régions du monde, en particulier en Europe. (Les Kiowa racontent l'histoire de plusieurs jeunes hommes qui décident d'aller explorer le sud de leur maison du Texas pendant plusieurs jours, voyant beaucoup de nouvelles choses, jusqu'à ce qu'ils arrivent à une étrange forêt [évidemment les jungles du sud du Mexique] dont les arbres abritaient de petits , humanoïdes à fourrure avec des queues ! Ils ont trouvé cela trop étrange, alors ils sont immédiatement rentrés chez eux). Je n'ai jamais pensé à relier les histoires sur les "petits gens" avec le Sasquatch jusqu'à ce que Ray Crowe évoque le lien possible. Après tout, s'il peut y avoir de grands parents d'humains vivant dans des régions éloignées, serait-il si impossible qu'il y en ait de petits ? Des détails qui renforcent la crédibilité, tels que des pots d'or, des casquettes pointues et évasées, des jeux de quilles, etc., pourraient éventuellement être des embellissements ajoutés au fil des générations à certains récits authentiques d'observations.

Partout en Amérique du Nord autochtone, Bigfoot est considéré comme une sorte de « frère » pour les humains. Même parmi les tribus algonquines orientales pour lesquelles Bigfoot représente l'incarnation du Windigo - l'humain qui se transforme en monstre cannibale en goûtant à la chair humaine en période de famine - sa peur vient de sa très grande proximité avec les humains. Le Windigo est l'incarnation de la tentation cachée et terrifiante en eux de se tourner vers d'autres humains alors qu'il n'y a pas d'autre nourriture. il était toujours leur "frère aîné", mais un frère qui représentait un potentiel humain qu'ils craignaient. En tant que tel, l'apparition du Windigo était en quelque sorte un avertissement constant pour eux, un rappel qu'une communauté dont les membres se mettent à manger les uns les autres est condamnée beaucoup plus sûrement qu'une communauté qui n'a tout simplement pas de nourriture. La figure du Windigo n'est donc pas si éloignée de la figure du "messager" venant avertir l'humanité d'un désastre imminent si elle ne cesse pas sa destruction de la nature.

L'existence de Bigfoot est considérée comme acquise dans toute l'Amérique du Nord autochtone, tout comme ses puissantes capacités psychiques. Je ne peux pas compter le nombre de fois où j'ai entendu des Indiens âgés dire que Bigfoot sait quand les humains le recherchent et qu'il choisit quand et à qui faire une apparition, et que ses pouvoirs psychiques expliquent sa capacité à échapper les efforts de l'homme blanc pour le capturer ou le traquer. Dans la culture indienne, tout le monde naturel - les animaux, les plantes, les rivières, les étoiles - est considéré comme une famille. Et Bigfoot est considéré comme l'un de nos proches, le "grand frère aîné"


En savoir plus sur les Choctaws

Tribu indienne Choctaw Un aperçu du peuple Choctaw, de sa langue et de son histoire.

Ressources linguistiques Choctaw Échantillons de langue Choctaw, articles et liens indexés.

Annuaire de la culture et de l'histoire de Choctaw Liens connexes sur le peuple Choctaw passé et présent.

Mots indiens Choctaw Listes de vocabulaire indien Choctaw.


Légendes d'Amérique

je n'ai plus de terre
je suis chassé de chez moi
Conduit les eaux rouges
Partons tous
Allons tous mourir ensemble

— Anonymous Creek Femme

Depuis les premiers visiteurs européens jusqu'à la période de l'expansion vers l'ouest, les colons blancs ont rencontré les Indiens d'Amérique. Bien que beaucoup de ces réunions aient été pacifiques, les cultures se sont le plus souvent affrontées, entraînant des centaines de batailles et d'escarmouches entre les Indiens et les pionniers empiétant sur leurs terres, ainsi que des conflits entre les tribus et l'armée américaine. Bien que des affrontements avec les Indiens aient pratiquement eu lieu depuis que les premiers explorateurs et colons européens ont mis le pied sur le sol américain, la « période de la guerre indienne » est principalement appelée entre 1866 et 1890. Ces nombreux conflits sont souvent éclipsés par d'autres périodes de l'histoire des États-Unis.

Un certain nombre d'endroits où ces batailles ont eu lieu ont été désignés sites historiques nationaux et parcs d'État. D'autres sont simplement désignés par un marqueur historique.

Campagnes militaires :

Conflits par État :

Guerre française et indienne par Jackson Walker

Quand une armée blanche combat des Indiens et gagne, cela s'appelle une grande victoire, mais s'ils perdent cela s'appelle un massacre.

– Chiksika, Shawnee

Attaque du Seminole sur un blockhaus en Floride, Gray & James, 1837

Aucune échappatoire ne s'encadre maintenant
Visages maigres, sombres et bruns
Plus d'yeux perçants ne visent
Pour faire tomber la peau rouge.

Le tintement des attributs de l'équipe de charrue
A travers le champ sillonné,
Et les sons domestiques se mêlent
Où la vaillance accrochait son bouclier.

Mais chaque vent faisant carrière
Semble ici pour respirer une chanson—
Une chanson de brave frontière—
Une saga des forts.


Big Indian - Histoire

introduction

La nation Navajo s'étend dans les États de l'Utah, de l'Arizona et du Nouveau-Mexique, couvrant plus de 27 000 miles carrés d'une beauté inégalée. Din Bik yah, ou Navajoland, est plus grand que 10 des 50 États américains.

Les visiteurs du monde entier sont intrigués et mystifiés lorsqu'ils entendent la langue Navajo, de même que l'ennemi pendant la Seconde Guerre mondiale. Inconnue de beaucoup, la langue Navajo a été utilisée pour créer un code secret pour combattre les Japonais. Les hommes Navajo ont été sélectionnés pour créer des codes et servir en première ligne pour vaincre et tromper ceux de l'autre côté du champ de bataille. Aujourd'hui, ces hommes sont reconnus comme les célèbres Navajo Code Talkers, qui illustrent la bravoure et le patriotisme inégalés du peuple Navajo.

Gouvernement de la nation Navajo

Aujourd'hui, la nation Navajo s'efforce de maintenir une économie viable pour une population sans cesse croissante qui dépasse maintenant les 250 000. Au cours des années passées, le Navajoland semblait souvent n'être qu'une partie désolée du sud-ouest, mais ce n'était qu'une question de temps avant que la nation Navajo ne devienne connue comme une nation riche dans un monde à part. La découverte de pétrole sur le Navajoland au début des années 1920 a favorisé la nécessité d'une forme de gouvernement plus systématique.

En 1923, un gouvernement tribal a été créé pour aider à répondre aux désirs croissants des compagnies pétrolières américaines de louer le Navajoland pour l'exploration. Le gouvernement navajo est devenu la forme la plus vaste et la plus sophistiquée de gouvernement indien américain. La Chambre du Conseil de la Nation Navajo accueille 88 délégués du Conseil représentant 110 chapitres de la Nation Navajo.

Voyez le gouvernement de la Nation Navajo en action alors que les 88 délégués du Conseil (représentant 110 chapitres ou communautés de la Nation Navajo) discutent de questions critiques et promulguent des lois pour déterminer l'avenir du peuple Navajo. Réorganisés en 1991 pour former un système à trois branches (exécutif, législatif et judiciaire), les Navajos dirigent ce qui est considéré comme la forme de gouvernement indien la plus sophistiquée. Pendant que le Conseil siège, vous entendrez probablement les délégués perpétuer la tradition de parler en navajo, offrant un exemple parfait de la façon dont la nation navajo conserve son précieux héritage culturel tout en poursuivant le progrès moderne. Lorsque le Conseil ne siège pas, le travail législatif est effectué par 12 « commissions permanentes » du Conseil. À l'intérieur de la salle du conseil circulaire, les murs sont ornés de peintures murales colorées qui représentent l'histoire du peuple Navajo et le mode de vie Navajo. Pour plus d'informations sur les visites, appelez le 928-871-6417 ou écrivez à P.O. Boîte 1400, Window Rock, AZ 86515.

Parleurs de code Navajo

Navajo Code Talkers À Iwo Jima, le major Howard Connor, officier des transmissions de la 5e division des Marines, a déclaré : « Sans les Navajos, les Marines n'auraient jamais pris Iwo Jima. Connor had six Navajo code talkers working around the clock during the first two days of the battle. Those six sent and received over 800 messages, all without error.

In May 1942, the first 29 Navajo recruits attended boot camp. Then, at Camp Pendleton , Oceanside , California , this first group created the Navajo code. They developed a dictionary and numerous words for military terms. The dictionary and all code words had to be memorized during training. Navajos could encode, transmit, and decode a three-line English message in 20 seconds. Machines of the time required 30 minutes to perform the same job. Approximately 400 Navajos were trained as code talkers.

Guadalcanal, Tarawa, Peleliu, Iwo Jima : the Navajo code talkers took part in every assault the U.S. Marines conducted in the Pacific from 1942 to 1945. They served in all six Marine divisions, Marine Raider battalions and Marine parachute units, transmitting messages by telephone and radio in their native language -- a code that the Japanese never broke. Long unrecognized because of the continued value of their language as a security classified code, the Navajo code talkers of World War II were honored for their contributions to defense on Sept. 17, 1992, at the Pentagon, Washington, D.C. Excerpts taken from a Fact Sheet prepared by the Navy & Marine Corps WWII Commemorative Committee.

The Navajo Nation Flag, designed by Jay R. Degroat, a Navajo from Mariano Lake, New Mexico, was selected from 140 entries, and was officially adopted by the Navajo Nation Council on May 21, 1968 by Resolution CMY-55-68.

On a tan background, the outline of the present Nation is shown in copper color with the original 1868 Treaty Reservation in Dark Brown. At the cardinal points in the tan field are the four sacred mountains. A rainbow symbolizing Navajo sovereignty arches over the Nation and the sacred mountains. In the center of the Nation, a circular symbol depicts the sun above two green stalks of corn, which surrounds three animals representing the Navajo livestock economy, and a traditional hogan and modern home. Between the hogan and the house is an oil derrick symbolizing the resource potential of the Tribe, and above this are representations of the wild fauna of the Nation. At the top near the sun, the modern sawmill symbolizes the progress and industry characteristic of the Navajo Nation's economic development.

The small park near the Navajo Nation Administration Center features the graceful redstone arch for which the capital is named. The Navajo Nation headquarters and other government offices were built in close proximity to this mystical rock formation.

More recently, the Navajos have built a Veteran's Memorial at the base of Window Rock to honor the many Navajos who served in the U.S. military. Many Navajo soldiers are recognized in the annals of history for their role as Code Talkers, whereby they used the native language to create a code that was never broken by the enemy. Historians credit the Navajo Code Talkers for helping to win World War II. The park has many symbolic structures: a circular path outlining the four cardinal directions, 16 angled steel pillars with the names of war veterans, and a healing sanctuary that is used for reflection and solitude that features a fountain made of sandstone. Open daily from 8 a.m. to 5 p.m. For more info call 928-871-6647 or write to Navajo Nation Parks & Recreation Dept., P.O. Box 9000 , Window Rock, AZ 86515

The modern Navajo Museum is dedicated to preserving and interpreting the rich and unique culture of the Navajo Nation. Native displays, a book and gift shop, snack bar, auditorium, outdoor amphitheater, information kiosk, library and on-site authentic Navajo hogan complete the center. The Museum is open from 8am to 8pm Tuesday through Friday, and 8am to 5pm on Monday and Saturday. For more info call 928-871-7941, or write the museum at: P.O. Box 1840 , Window Rock, AZ 86515.
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8 Things Archaeologists Discovered In Indiana That May Surprise You

When you think of the Hoosier state, you don’t often think of revolutionary archaeological discoveries. So, it might surprise you to know that archaeologists have actually uncovered quite a bit in Indiana. Can’t imagine what they found? Read on to learn more about these 8 incredible discoveries made by archaeologists.

Find it at 4306 Mounds Rd, Anderson, IN 46017

Find it at 4850 S State Road 446, Bloomington, IN 47401

Find it at 2045 Graddy Rd, Mt Vernon, IN 47620

Find it within the Hoosier National Forest located at 811 Constitution Ave NW, Bedford, IN 47421

Find it at 8215 Pollack Ave, Evansville, IN 47715

Find it at 7801 S County Road 560 East, Selma, IN 47305

Find them at Leavenworth, IN 47137 (call for full directions: (866) 622-6746

Find it near Clark County, Indiana

Did you know archaeologists uncovered all of these wonderful treasures? For more fascinating facts about Indiana, check out these 13 terrifying things in Indiana that can (and might) kill you.


Bigfoot – Human Oklahoma War 1855

Ever hear a story that has been repeated so much that you don’t look into it yourself? You just pass it along. Hey if the story hasn’t changed after years of hearing it, must be true right? Advertisers use repetition all the time and we do it to ourselves when a subject fascinates us.

One such story comes from Oklahoma in 1855. It is a tale of Humans vs. Bigfoot. An actual war.

This story has what anyone would want. Action, adventure, real names and places, along with saving the day. The story has been modified throughout the years but the basic facts and characters have remained the same.

The story as it originally appeared on the Internet:

“Hamas Tubbee was an unusually large man, even for a Choctaw Indian. His father, Hanali Tubbee stood two inches over eight feet in height and weighed five hundred forty pounds. Hama and his six sons stood about a foot shorter than Pahlumi, or “father” Tubbee. They were large, exceedingly strong, fierce warriors. Hamas and his sons were the point riders for a troop of Choctaw cavalry known as the “Lighthorsemen”. Many in the Choctaw Nation thought it humorous that such large men, riding draft horses, refered to themselves as “Lighthorsemen”. Tubbees men experienced something which none would ever forget.
This day’s assignment was to flush out some bandits that had been preying upon the local farmers. A thirty man troop would be going into an area which later in the “state” of Oklahoma became the “McCurtain County Wilderness Area”. These bandits had been not only taking large quantities of corn, squash, and beans, but had as well been taking very young children. This thievery had been taking place across the border in Arkansas as well as in Indian Territory. The captain of the troop of Choctaw cavalry was a man named Joshua LeFlore. Captain LeFlore was of mixed blood, part French, part Choctaw. The men deeply respected him. Joshua LeFlore was impeccably honest and wasbrave to a fault.
The men had been traveling horseback non-stop since three o’clock in the morning. They began their assignment at the tribal capital in Tuskaloma and when they finally came to the Clover River, they let their horses eat and the men decided to rest and eat as well. Non-stop riding for eight hours, having to lead their horses across Little River, and the hot July sun were taking a toll on the men and their mounts. When some time had passed, Captain Josh gave the order and the men remounted and they began the last leg of their trip. At or around 4:30 in the afternoon, the troop came to the edge of the area which the bandits were supposed to be inhabiting.
Captain Josh signaled with uplifted hand that the troop should come to a halt. Standing in his stirups, Captain Josh utilized a ship’s eyepiece [telescope] and promptly turned to his men and gave the command for a full armed charge. The distance between the suspected bandits and the troopers was about five hundred yards. The Tubbee men and captain Josh were at the front of the charge and as the thirty men and he neared the thick, pine forest where the bandits were, two things took place at once… The stench of death assaulted both men and horses, and the horses became uncontrollable. Horses were rearing, pitching and throwing riders. Captain Josh and the seven Tubbee men were the only ones in the troop whose mounts were disciplined enough that they continued to obey their riders and continued to charge in the midst of the bandits. When the eight men met with the “bandits” they were totally unprepared for what greeted them. The clearing behind the inital tree cover was actually a large, earthen mound. Strewn about the mound were numerous corpses of human children in varying stages of decay. Most of the bandits had fled, but three really large, hairy ape-like creatures remained at the mound. Captain Josh drew his sabre and with pistol in hand, sabre in the other, charged the huge monsters.
The nearest monster killed Captain LeFlore’s horse with one blow of its massive hand. The monster never flinched as Captain LeFlore poured bullets from his Patterson’s Colt revolver into the beasts chest. After emptying the revolver into the monster, Captain Joshua continued to press the attack with his sabre. Many times did the sabre meet with the brute’s flesh and many times did blood spew from the gaping wounds on the beasts body. So quickly did this engagement take place that the Tubbee men had barely enough time to take aim at the three monsters before one of the beasts flanked the Captain and literally tore off Captain LeFlore’s head.
There was not time for any sort of delay due to shock. The Tubbee men opened fire upon the three man-beasts. Seven 50-caliber Sharp’s buffalo rifles impacted the three simian appearing brutes at the same time. From years of routine and practice, all bullets smashed into the three monster’s heads. six rounds were fired into the heads of the two monsters which were the culprits that killed their beloved Captain. Only the youngest Tubbee Robert, had the presence of mind to put a bullet into the head of the third monster.
A legend was born that day. Robert Tubbee, 18 years of age, all six feet eleven inches, three hundred seventy-three pounds of him, chased down a wounded man-beast and finished the beast off with only his hunting knife. By the time the other six Tubbee men caught up with Robert and the monster, Robert had already decapitated the beast. Holding the head aloft with both hands, Robert let out a primal scream which made even the Tubbee mounts panic.
The “light-horsemen” gathered their mounts and surveyed what was before them. Absolute carnage littered about the clearing. The partially consumed bodies of nineteen children lay upon and about the mound. The stench of decaying bodies was bad enough, but the over-powering odor of the man-beasts’ urine and feces was more than the strongest stomach could endure. After retching violently, the men of the troop buried the bodies of the children in nineteen small graves, buried their beloved Captain, and as a matter of respect, gave him a twenty-one gun salute.
They built a large bon-fire, placed the murderous man-beasts upon it, and lit it. As they rode back into Tuskahoma each man struggled with emotions and thoughts he never before imagined.”

OK here is where we need to get back to reality…

  1. As this story has been past around bandits have turned to man-beasts and man-beasts have turned to Bigfoot.
  2. The place where Joshua Le-Flore was killed means “looking for killers” in Choctaw.
  3. The giants from the story as told in Oklahoma and passed down for generations were white. Not hairy bi-pedal apes, but white.
  4. The original Oklahoma legend states that these “giants” were actually Viking descendants. And viking presence in the region can be historically traced back to the 1100s.
  5. The weapons being used are particularly interesting. Settlers favored muzzle loaders. That is a fact and any antique arms guru can attest to it.
  6. The “ 50-caliber Sharp’s buffalo rifles” Which can only be assumed to be the famous buffalo hunting rifles came out in the 1870s. Years after this story.
  7. If the guns used were 50 caliber Sharps it seems unlikely Native Americans would posses them. After all the ingredients to make the bullets were not easily obtainable, the guns were only available through the army, and weapons trade at the time were selling out of date weapons to the Indians. The government at the time would not want to give their most prized weapons to Native Americans when there was a chance they could be used to kill settlers.

I think it is important to find the truth in what we are reading. Not just accepting repetition as fact. I love the subject of Bigfoot, and every story about it I can find. But historical facts are equally as important when piecing together their story.


Removal History of the Delaware Tribe

From “Removal and the Cherokee-Delaware Agreement,” in Delaware Tribe in a Cherokee Nation, by Brice Obermeyer. University of Nebraska Press, 2009. Pp. 37-48, 52-58.

The Delaware Tribe is one of many contemporary tribes that descend from the Unami- and Munsee-speaking peoples of the Delaware and Hudson River valleys. Munsee and Unami are two closely related Algonquian dialects that were easily distinguishable from the languages of the other coastal Algonquian groups (Goddard 1978:213). The Unami and Munsee aboriginal homeland is situated within what are today the states of New Jersey, Pennsylvania, New York, and Delaware. Munsee was the Algonquian dialect spoken in the villages along the upper Delaware and lower Hudson rivers while the Unami dialect that contained southern and northern variants existed along the lower Delaware river. The material culture differences between the Proto-Munsee and Proto-Unami villagers of the Hudson and Delaware valleys can be recognized as early AD 10,000, suggesting an antiquity in the cultural barriers between the Unami and Munsee speakers (Kraft 1984:7-8). 2

The name collectively attributed to the descendants of such Unami and Munsee people is Delaware, yet the word Delaware is not of indigenous origin, nor did the Munsee and Unami speakers conceive of themselves as a united political organization until the eighteenth century. The term Delaware actually derives from the title given to Sir Thomas West or Lord de la Warr III, who was appointed the English governor of Virginia in 1610. When Captain Samuel Argall first explored what would later be named the Delaware Bay and River, he chose the name Delaware to honor the newly appointed Virginia governor (Kraft 1984:1). European colonists later applied the term in varied dialectical forms to reference the Unami-speaking groups of the middle Delaware River valley, and by the late eighteenth century the term had been extended to include all of the Unami-and Munsee-speaking peoples living in or removed from the Delaware and Hudson River valleys (Goddard 1978:213, 235 Weslager 1972:31). The southern Unami self-designation is Lenape, which roughly translates as “People” and was the term used by the inhabitants of the lower Delaware River. Most Delaware in eastern Oklahoma descend from such Unami speakers, with only a minority who count Munsee descent as well Today, the southern Unami dialect is the language learned and used by the Delaware in eastern Oklahoma, and Delaware is the tribal name used by most tribal members, with Lenape as an often used synonym.


1. DELAWARE HOMELAND: The seventeenth-century Delaware territory and distribution of Munsee and Unami dialects. Adapted from lves Goddard, “Delaware,” in Handbook of North American Indians, vol. 15: Northeast, ed. Bruce Trigger and William Sturtevant (Washington DC: Smithsonian Institution, 1978), p. 214, figure 1. Map by Rebecca Dobbs. 3 By the time that the English wrested possession of the region from the Dutch in 1664, the Unami and Munsee had already been pressured to leave portions of their original homelands (Weslager 1972:98-136 Goddard 1978:220). The British subsequently established new settlements or renamed existing Dutch villages, and the growing number of English immigrants arriving in the late seventeenth century put further pressure on the Unami and Munsee to cede more land (Weslager 1972:137-152).

Two centuries of European encroachment ultimately led to the removal of the Unami and Munsee speakers from the Delaware and Hudson River valleys to the frontier of English occupation. The allied Six Nations and the English combined forces in the eighteenth century and relied upon misleading treaty agreements and the threat of military force to ultimately push the Unami and Munsee people to abandon their remaining homelands and move west. By the mid-eighteenth century, the majority of Munsee and Unami speakers had joined several villages along the Susquehanna, Allegheny, and Ohio rivers and were by then referred to collectively as the Delaware (Goddard 1978:213-216). Other displaced coastal and interior Algonquians such as the Shawnee, Conoy, and Nanticoke often joined the Delaware villages on the frontier (Weslager 1972:173-193 Goddard 1978:221-222). The refugees were then settled within territory claimed by the Iroquois, and the newly arrived residents were obliged to live as protectorates of the Six Nations (Weslager 1972:180, 196-208). 4 Since authority among the Delaware villagers rested in a group of sachems, British officials and Iroquois diplomats were often frustrated in their attempts to deal with the displaced peoples and broker land deals with the refugee villagers. The Iroquois and the English subsequently pressured the Delaware groups to name a king who could represent the different villages and with whom the colonial government could engage treaty negotiations (Weslager 1978:14-15). Though paramount leaders were named for the displaced villagers, it is clear that such designated Delaware chiefs of the eighteenth century held a somewhat tenuous authority over the entirety of their people (A. Wallace 1970 Weslager 1972:209 Goddard 1978:223).

As the independent Munsee and Unami bands coalesced in frontier villages, the political life of such groups followed a pattern by which the independent village sachems centralized under a clan-based governing body. The Delaware political system that emerged in the mid-eighteenth century consisted of three clan chiefs who represented three matrilineal clans, the Wolf, Turkey, and Turtle clans. One clan chief acted as the first among equals and served as the Delaware spokesman (Goddard 1978:222 Weslager 1972:250). Each clan chief was also attended by councilors and war captains of the same clan. War captains were responsible for declaring war and protecting the people, while only the clan chiefs could declare peace. The councilors served as personal advisers for each clan chief (Zeisberger 1910:98). 5

The tumultuous years surrounding the American Revolution led to a Delaware diaspora that would further define the nucleus of the Delaware Tribe and create the boundaries between the many Delaware-descended groups that exist today. By the eve of the American Revolution, most Delaware groups were living along the Ohio and Allegheny rivers. The pro-British Delaware groups were living in what is today the northwestern portion of Ohio, and pro-American Delaware groups were settled near the frontier city of Pittsburgh (Goddard 1978:222-223). Despite the mixed alliance, the Delaware were largely treated as defeated British allies at the close of the war. Following the American Revolution, different Delaware groups migrated north and west to Canada and Spanish Territory in order to escape American retaliation while others stayed within the Ohio Territory. 6

Three groups relocated to Canada following the American Revolution. The first group consisted of a few Northern Unami bands who had not followed the main body to the frontier and who joined the Iroquois on the Six Nations Reserve along the Grand River in what is today Ontario (Goddard 1978:222). The Delaware living on the Six Nations Reserve have maintained an identity separate from the Iroquois but are today considered members of the Six Nations of the Grand River Territory. a recognized First Nation of Canada. A second group of Canadian Delaware were originally Christian converts who followed the Moravian missionary David Zeisberger north to Canada after the American Revolution and, in 1792, established what would later become known as Moraviantown along the Thames River in Kent County, Ontario. The Moravian migration followed the Gnadenhutten Massacre of 1782 when the American militia slaughtered ninety peaceful Moravian Delaware living in the mission village of Gnadenhutten, Ohio (Goddard 1978:223). The third group relocating to Canada was a collection of pro-British Munsee bands who lived in northwestern Ohio during the American Revolution and who elected to settle at Munceytown along the Thames River in Canada prior to the arrival of the Moravian Delaware. Both the Moravian Delaware (Delaware of the Thames) and the Munceytown Delaware (Muncee-Delaware) are recognized today as First Nations in Canada.

Other Delaware groups decided to move further west to Spanish territory or remain within the boundaries of the new American state. The earliest movement consisted of both Unami and Munsee speakers who elected to move further west in 1789 to a settlement near what is today Cape Girardeau, Missouri, at the invitation of the Spanish after the American Revolution. Following a series of subsequent removals, the Cape Girardeau Delaware would later settle in Texas and eventually end up on a reservation with the Caddo and Wichita in what is today western Oklahoma. The western Oklahoma Delaware are federally recognized today as the Delaware Nation and are headquartered in Anadarko, Oklahoma (Goddard 1978:223 Hale 1987). A second migration consisted of a few small groups of Christian Munsee and Unami converts who managed to remain behind along the Hudson and Delaware River valleys following the American Revolution. The converts were eventually relocated with other Munsee and Mahicans living at Stockbridge, Massachusetts, to a reservation in Wisconsin. The descendants of such Munsee, Unami, and Mahicans are a federally recognized tribe today known as the Stockbridge-Munsee Band of Mahican Indians (Goddard 1978:222). A third group of predominately Munsee speakers settled with the Senecas along the Allegheny River in 1791, where they eventually merged with the Seneca by the twentieth century (Goddard 1978:223). Today, the descendants of such assimilated Munsee are members of the Seneca Nation of Indians who are located on the Allegany Indian Reservation in southwestern New York and are also a federally recognized tribe. Munsee and Unami descendant groups are thus scattered widely throughout North America, and most are recognized as members of acknowledged Indian Tribes in the United States or as First Nations in Canada. 7

The Delaware Tribe of today is composed of the descendants of the so-called main body of Delaware who elected not to relocate north or west but remained in Ohio following the American Revolution. There the Delaware Tribe became a powerful frontier force that participated in the intertribal resistance to the new American government during the late eighteenth century (Weslager 1972:317-322 Goddard 1978:223). Delaware military action against the United States ultimately ended when the Americans defeated the intertribal confederacy that included Delaware, Shawnee, and other woodland Indian forces at the Battle of Fallen Timbers in 1795. Following the defeat, the Delaware and others surrendered to the United States and signed the Treaty of Greenville after which they would never again take up arms against the Americans (Weslager 1972:322). The main body then joined other Delaware who had earlier settled, at the invitation of the Miami, along the White River in what is now Indiana (Weslager 1972:333 Goddard 1978:224).

It was along the White River that leadership became further centralized and a new, religiously conservative Delaware government emerged. A revitalization movement took place among the Delaware settled along the White River that institutionalized a renewed sense of Delaware identity in opposition to Christianity. The new leadership blamed the Christian influence for the Delaware’s inability to defeat the Americans. Missionaries were banned from Delaware lands, and the clan chiefs selected to govern were those men who were also ceremonial leaders and visionaries within the revitalized Big House Ceremony. Clan membership still determined the appropriate leaders, but now participation in the Big House Ceremony further strengthened one’s ability to gain support within the clan (A. Wallace 1956:16 J. Miller 1994:246-247). During the settlement along the White River the Delaware began to recognize the ascendancy of a principal chief among the clan chiefs as the Delaware elevated Chief Anderson’s position from a first among equals to the position of principal or head chief (Cranor 1991:5).


2. DELAWARE AND CHEROKEE REMOVAL: The chronology and routes of the separate Delaware and Cherokee removals to Indian Territory. Official dates are given, but occupation may have preceded and followed these dates. Many additional Delaware settlements and movements existed, and the divisions between the seven identified Delaware groups cannot be traced to the eighteenth century, as smaller groups consistently moved back and forth between what appear as bounded groups into the twentieth century. Adapted from Ives Goddard, “Delaware,” in Handbook of North American Indians, vol. 15: Northeast, ed. Bruce Trigger and William Sturtevant (Washington DC: Smithsonian Institution1 1978), p. 214, figure 11 and p. 222, figure 5, and from Raymond D. Fogelson, “Cherokee in the East,” in Handbook of North American Indians, vol. 14: Southeast, ed. Raymond O. Fogelson and William Sturtevant (Washington DC: Smithsonian institution, 2004), p. 338, figure 1. Map by Rebecca Dobbs. 8 Beginning in 1829 and ending by 1831, the Delaware Tribe moved again, this time to the junction of the Kansas and Missouri rivers in present-day northeastern Kansas (Weslager 1972:357-372 Goddard 1978:224). The Delaware reestablished towns along the Kansas River and soon prospered from the emerging industry surrounding the migration of American settlers to the West for which the Delaware served as traders, ferry operators, military scouts, and guides (Farley 1955).

The anti-Christian sentiment of the early nineteenth century lapsed on the Kansas reservation, and Christian missionaries were allowed to return. 9 The missionaries soon set up schools and churches on the Delaware reservation, and many influential Delaware were either educated or converted by the Baptist, Methodist, or Moravian missions (Farley 1955 Weslager 1972:373-387). By the 1860s some of the clan leaders constituting the Delaware Council were also Christian converts (Weslager 1972:384-388). While the influence of Christianity on the Delaware Tribal Council was apparent, leadership positions continued to be achieved through matrilineal clan ascendancy until the mid-1860s (Weslager 1972:388). 10 Thus, by the time of the Delaware’s last removal to the Cherokee Nation, Delaware society was a religiously diverse population living in agrarian frontier villages with a clan-based political organization that maintained a strong alliance with the United States. 11

ARTICLES OF AGREEMENT BETWEEN THE CHEROKEE NATION AND THE DELAWARES, APRIL 8, 1867

Following the Civil War, white encroachment and railroad speculation increased, and the Delaware were pressured to cede their lands in Kansas and relocate to Indian Territory (Weslager 1972:399-429i Goddard 1978:224). In 1866 the U.S. government signed its final treaty with the Delaware Tribe, ending one of the longest ongoing treaty relationships between the federal government and an Indian tribe. 13 Under the Treaty with the Delaware, 1866, or 1866 Delaware Treaty, the Delaware Council agreed to give up their reservation in Kansas and move to a region of their choosing on lands ceded to the federal government by the Choctaw, Chickasaw, Creek, or Seminole, “or which may be ceded by the Cherokees in the Indian Country” (Carrigan and Chambers 1994:A4). The lands to be chosen by the Delaware were to be selected in as compact a form as possible and include an area equal to 160 acres for each man, woman, and child who chose to relocate. Given that a total of 985 Delaware eventually removed to the Cherokee Nation, the land selected for removal would have had to be equivalent to 157,600 acres or roughly 250 square miles. A handful of Delaware elected to remain in Kansas, and according to the treaty such individuals could do so only if they dissolved their membership in the Delaware Tribe. The Delaware who stayed in Kansas subsequently became American citizens, and their land was held in severalty by the secretary of the interior (Weslager 1972:423). Clinton A. Weslager (1972:516-517) lists the nineteen Delaware families who chose to stay in Kansas, but the Delaware Tribe did reinstate a few families who later decided to join their relatives in Indian Territory following removal. 14 Today, the Delaware-Muncee Tribe is headquartered in Ottawa, Kansas, and is recognized by the state as the descendants of those Delaware who elected not to remove to the Cherokee Nation.

It was thus made clear to the Delaware by the 1866 Delaware Treaty that removal was the only route available to ensure the continuation of the Delaware Tribe. Cognizant of the mounting pressure for removal and the desire to preserve the Delaware Tribe, Delaware clan leaders began exploring and scouting different locations for a new reservation in Indian Territory as stipulated by the 1866 treaty. It was determined that the Delaware desired the unoccupied lands in what is now northeastern Oklahoma immediately east of the ninety-sixth degree of longitude (Weslager 1972:423-424). Since the land belonged to the Cherokee Nation at the time, the Delaware decided to purchase a 10-by-30-mile tract of land from the Cherokee Nation that was situated along the upper Caney River valley. In an 1866 letter from principal Delaware chief John Conner (maternal grandson of Delaware chief William Anderson) to Cherokee chief William P. Ross, Conner explained that the Delaware had selected a tract east of the ninety-sixth parallel because of the perceived productivity of the land and in order to preserve the Delaware tribal organization (Conner 1866). Consistent with the 1866 treaty, the Delaware had selected a compact area of land that contained 300 square miles or 192,000 acres, only slightly larger than the required 250 square miles or 157,600 acres.

Chief Conner’s request for the right to purchase a 10-by-30-mile tract of land from the Cherokee Nation was also consistent with the Treaty with the Cherokee, 1866, a treaty being signed at the same time between the Cherokee Nation and the federal government. In this treaty the Cherokee Nation agreed to sell their lands west of the ninety-sixth degree of longitude for the resettlement of friendly Indians. The relocated friendly Indians were to pay the Cherokee Nation for the land and afterward would hold the land as their own separate reservation. From the land cession, the federal government then had the space to remove what were primarily tribes from the newly organized states of Kansas and Nebraska to reservations in Indian Territory. 15 Land east of the ninety-sixth degree of longitude, however, remained in the possession of the Cherokee Nation but was made available for the resettlement of what the federal government referred to as “civilized Indians.”

The 1866 Cherokee Treaty spelled out two options that were available for civilized Indians wishing to settle within the boundaries of the Cherokee Nation. The first option, also known as the incorporation option, was for the Indian tribe being removed to abandon their tribal organization and become Cherokee citizens. Tribes who wished to adopt Cherokee citizenship had only to pay the Cherokee Nation a sum of money for the right to citizenship, and they would ever after be treated as native citizens. On the other hand the second option, also known as the preservation option, allowed for the Indians being removed to preserve their tribal organization in ways that were not inconsistent with the constitution and laws of the Cherokee Nation. Tribes who selected the preservation option in order to continue their tribal structure were required to pay two separate payments to the Cherokee Nation. The first payment was for citizenship that granted the relocated tribe the right to hold all rights as native Cherokee citizens. The second payment was for a parcel of land equal to 160 acres per man, woman, and child that would be set aside for the occupancy of the relocating tribe. It would appear then that the letter from Chief John Conner was informing the Cherokee Nation of the Delaware Tribe’s intent to pursue the preservation option as stipulated by both the 1866 Delaware Treaty and the 1866 Cherokee Treaty with the United States. The Delaware thus agreed to removal so they would not become American citizens and chose the preservation option in the 1866 Cherokee Treaty in order to preserve their tribal government and not merge with the Cherokee Nation upon removal. The purchase of land equivalent to 160 acres per removed Delaware was pursued in order to sustain an independent Delaware Tribe that was now going to occupy lands in the Cherokee Nation.


3. CHEROKEE NATION, 1870: The Cherokee Treaty lands in the West and the dates that such lands were transferred to other Indian tribes or the U.S. government, or lands on which the Delaware and Shawnee had settled by 1870. Adapted from Duane King, “Cherokee in the West: History since 1776,” in Handbook of North American Indians, vol. 14: Southeast, ed. Raymond D. Fogelson and William Sturtevant (Washington DC: Smithsonian Institution, 2004), p. 355, figure 1. Map by Rebecca Dobbs.

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Commentaires:

  1. Nur Al Din

    C'est bien dit.

  2. Jarvis

    Rien à dire - promolchite afin d'argumenter sans entrave.

  3. Reilly

    Vraiment et comme je ne m'en suis pas rendu compte plus tôt

  4. Dougal

    Avec lui à la fin, vous prenez soin de vous?



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